divendres 11 de desembre de 2009

Ràdio Esplugues: programa sobre els Drets Humans


Com ja sabreu alguns de vosaltres, el Prof. Vicent Bravo i els seus alumnes de la optativa de música estàn posant en marxa una emisora de ràdio en el nostre institut RADIO PE. Aquests ens fèren la proposta als de l'assignatura d'ètica i a altres que montàrem algún programa que tinguera a vore amb els nostres continguts. Donçs bé, la setmana pasada vam acudir a l'estudi a gravar el primer programa del que ens agradaria que fora una serie de programes relacionats amb l'ètica i la filosofia, i el vam dedicar als Drets Humans. Ara els alumnes de música han d'editar el programa i esperem que prompte estiga en antena i ací mateix en Filosofia Esplugues. Molt de ànim a tots i a totes, i endavant¡¡


dilluns 7 de desembre de 2009

Patafísica


La patafísica es un movimiento cultural francés de la segunda mitad del siglo XIX vinculado al surrealismo. El nombre proviene de la obra "Gestas y opiniones del doctor Faustroll, patafísico" de Alfred Jarry. A raíz de su lectura, algunos admiradores empezaron a practicar una ciencia paródica llamada patafísica, dedicada «al estudio de las soluciones imaginarias y las leyes que regulan las excepciones».

La palabra «patafísica» es una contracción de ἐπὶ τὰ μετὰ τὰ φυσικά («epí ta metá ta physiká»), que se refiere a 'aquello que se encuentra «alrededor» de lo que está «después» de la Física'.

La patafísica se basa en el principio de la unidad de los opuestos, y se vuelve un medio de descripción de un universo complementario, constituido de excepciones. En el universo de Alfred Jarry todo es anormalidad, donde la regla es la excepción de la excepción. La regla es lo extraordinario, y eso explica y justifica la existencia de la anormalidad.

La Patafísica es la ciencia que se añade a la Metafísica, bien sea en sí misma, bien sea fuera de sí misma, y se extiende más allá de esta, tan lejos como ésta se encuentra de la física. Un epifenómeno es lo que se añade a un fenómeno. Al ser con frecuencia el epifenómeno un accidente, la Patafísica será sobre todo la ciencia de lo particular, por más que se afirme que sólo hay una ciencia de lo general. La Patafísica es la ciencia de las soluciones imaginarias que atribuye simbólicamente a los lineamientos las propiedades de los objetos descritos por su virtualidad.

La Patafísica estudia las leyes que rigen las excepciones y explica el universo complementario o, menos ambiciosamente, describe el universo que podemos ver y que tal vez debemos ver en lugar del tradicional. Las leyes del universo tradicional que creímos descubrir, al ser también correlaciones de excepción, aunque más frecuentes, en todo caso de hechos accidentales, que se reducen a excepciones poco excepcionales, no tienen siquiera el atractivo de la singularidad.

La idea central de la Patafísica es la consideración de las leyes generales de la física como un conjunto de excepciones no excepcionales, y, en consecuencia, sin ningún interés. En suma, la regla es una excepción a la excepción. Este es el centro de la "dialéctica" patafísica. Y sólo la excepción es lo que hace avanzar a la ciencia. Para ello baste con recordar los principios de Fleming, de Pasteur o de cualquiera de esos ilustres científicos para constatar que todo verdadero descubrimiento acontece por azar. En este punto es imposible no notar las similitudes con lo que 30 años más tarde Popper4 enunciaría como el Principio de falsación o de refutabilidad.

En 1948, como burla de los colegios profesionales o las academias del arte y las ciencias, Mélanie Le Plumet, Oktav Votka y J-H Sainmont fundaron el Colegio de Patafísica, una organización dedicada a difundir la patafísica, que otorgaba títulos rimbombantes a sus miembros. A lo largo de los años, numerosos artistas fueron cooptados como «Sátrapas» y/o participantes del colegio de patafísica, entre ellos Raymond Queneau, Enrico Baj, Boris Vian, Eugène Ionesco, Jean Genet, Jacques Prévert, Joan Miró, Umberto Eco y Fernando Arrabal.

Un autor americano, Pablo López, creó también una adición a la ciencia llamada la patáfora (en particular, en Closet ' Pataphysics, 1990 y Pataphors, Universidad de Hollins, 1994). Les Carnets du Collège de ’Pataphysique n°22 (décembre 2005) dan una serie de ejemplos de patáforas literarios ilustrados fotográficamente. Y en marzo de 2007, un periodista escribió un artículo para el periódico chileno Granvalparaiso sobre el uso de patáforas por el gobierno chileno.

diumenge 22 de novembre de 2009

Bon salvatge


En la mesura que la noció de salvatge s’oposa a la de civilitzat, l’home salvatge seria aquell que no posseeix cap mena de civilització. En aquest sentit, la antropologia cultural vuitcentista classificava com a salvatges tots els individus pertanyents a cultures considerades (des d’una perspectiva etnocèntrica) com rudimentàries. De fet, en la tradició marcada per les creences religioses, l’ésser salvatge era concebut com pràcticament desposseït de tota dignitat, ja que, en concebre a lhome com creat per Déu, el seu estat de salvatgisme era considerat com una degeneració fonamentalment deguda a la promiscuïtat i la degradació moral. En això es recolzaven molts dels defensors de l’esclavitud i de la colonització, considerada com una obra civilitzadora, encara que generalment comportava l’explotació dels salvatges i la imposició a aquests de criteris culturals aliens en benefici dels colonitzadors. Des de perspectives de tipus racista es considerava, també, que l’endarreriment cultural dels pobles salvatges era una mostra inequívoca del seu poc desenvolupament racial. Però la noció del relativisme cultural elaborada per la moderna antropologia ha demostrat el caràcter etnocèntric d’aquestes classificacions, i l’ambigua noció de raça s’ha demostrat inaplicable per comprendre els distints estadis de desenvolupament de les diferents cultures.

Lewis H. MorganNo obstant això, el concepte d’home salvatge entès com a bon salvatge no es refereix tant a l’ésser humà primitiu, en el sentit de la classificació en etapes evolutives de la humanitat (com l’efectuada per Morgan en salvatgisme, barbàrie i civilització), sinó que es refereix fonamentalment a una situació ideal caracteritzada per habitar en el, també ideal, estat de natura. El qualificatiu de bo aplicat a la concepció del "bon salvatge" ja indica que aquesta accepció se separa de la qualificació de salvatge sense més. Per això és necessari distingir entre aquestes dues accepcions distintes. En aquest segon sentit, l’home salvatge apareix més aviat com el dipositari d’un ideal de puresa primitiva (en el sentit dun home sense mediacions o purament natural, no el mer bàrbar, que, en certa forma, apareix com una perversió del bon salvatge; com revaloració secularitzada del mite del Paradís terrestre). Aquesta concepció primitivista apareix ja en l’edat antiga (en el mite de l’Edat d’Or, per exemple), però es desenvolupa especialment en les concepcions naturalistes modernes dels segles XVII i XVIII, lligada a la noció d’estat de natura, que encara que té també precedents en Herodot, en Sèneca i en Lucreci, serà desenvolupada pels teòrics del pacte o contracte social: Hobbes, Locke i, especialment, Rousseau.

L’estat de natura que contemplaven les teories del contracte social no eren més que hipòtesi merament especulatives, mai històricament complertes (i faltats de tota referència empírica o de dades etnogràfiques reals), per analitzar què aportava a l’home el fet de viure en societat. De fet la concepció d’un estat de natura provenia de la mateixa teologia, encara que s’interpretava de diferent manera segons els autors. Així, Hobbes, insistint en l’estigma del pecat original, tendia a considerar l’home com dolent per natura. En canvi, Rousseau considerava que tots els mals tenen el seu origen no en la natura, sinó en una organització social que perverteix la innocència primigènia. En realitat, tant en un cas com en un altre, la caracterització que es feia de l’home salvatge s’efectuava per via negativa: desposseint l’home de totes les seves mediacions, encara que el pressupòsit admès era el de creure en una determinada natura humana. El que quedava, l’home en ple estat natural, era interpretat des de perspectives distintes. D’aquestes, la que va originar el mite del bon salvatge va ser, principalment la de Rousseau. Tanmateix, l’objecte de les esmentades especulacions era el d’aïllar els caràcters de la pretesa natura humana i, alhora, posar en evidència les mediacions socials a criticar per crear les bases fonamentadores d’una societat humana més justa.


Rousseau
La descripció de l’home en estat natural que fa Rousseau en el Discurs sobre l’origen i fonaments de la desigualtat entre els homes, va contribuir a la difusió de la idea del «bon salvatge» que viu de forma feliç en la natura.
L’esmentada imatge primitivista idíl·lica havia estat preparada pels relats d’exploradors i viatgers que descrivien, amb més fantasia que fidelitat als fets, la vida de pobles llunyans i exòtics en terres de generosa abundància natural. No obstant això, en Rousseau hi ha dues descripcions d’homes naturals. En el Discurs sobre la desigualtat es refereix a l’home primitiu que, encara que no està pervertit pel mal social, viu en un estat lamentable i no desitjable. En aquest sentit, Rousseau no proposa una tornada a la natura entesa com una regressió. Per això, en l’Emili ho distingeix del mer ideal: en aquest cas apareix com una abstracció i com una hipòtesi per recalcar el caràcter corruptor dels vicis socials.

Aquest mite del bon salvatge tindria també la seva traducció literària en el personatge de Tarzan, qui, vivint a la selva, criat per una bandada de ximpanzés, hauria fet valer la seva condició humana per apoderar-se del seu entorn, encara que de manera respectuosa, ja que no coneixeria els vicis d’origen social, tals com l’enveja, la mentida, la hipocresia o la mesquinesa. (De fet, en la novel·la original d’Edgar Arrissi Burroughs (1875-1950), apareguda el 1912, Tarzan fa valer no sols la seva natura humana, sinó també el pertànyer, per sang a la noblesa, la qual cosa revela el caràcter elitista aristocratitzant, i fins i tot racista de l’esmentada obra. Al mateix temps també manifesta el doble caràcter del qualificatiu salvatge: aplicat a Tarzan, adquireix connotacions positives -no en va era fill de nobles de raça blanca-, mentre que aplicat als aborígens, adquireix connotacions pejoratives).

Doctor ItardHistòricament s’han donat casos reals de «nens salvatges», d’entre els que el més famós és el cas del nen salvatge d’Aveyron, Víctor, a qui el doctor Itard, deixeble dels enciclopedistes i de Condillac, va intentar educar d’una forma sistemàtica des de 1801 a 1807. L’existència d’aquests casos de «nens salvatges» (o «nens llop») suposava, des d’un punt de vista teòric, la possibilitat d’estudiar la gènesi i desenvolupament de les facultats humanes, i, des d’un punt de vista pràctic, subministraven la possibilitat de realitzar un experiment «prohibit» i aconseguir una base empírica sobre les tesis sobre la natura de l’home, del llenguatge i del coneixement. En el cas de Víctor (portat al cinema per François Truffaut), semblaven confirmar-se les tesis que assenyalaven el caràcter fonamentalment social del ser humà, per sobre del seu bagatge merament genètic. Els nens salvatges no adquirien les estructures lingüístiques encara que sí que adquirien l’ús d’un cert repertori de símbols. Tot això semblava, doncs, assenyalar l’existència de límits infranquejables per a la plena adquisició del llenguatge i de processos cognoscitius, així com assenyalaven també una certa desconnexió amb parts del seu propi cos, alhora que es manifestaven reaccions distintes davant estímuls tàctils: Víctor no tenia les sensacions de fred o calor pròpia dels humans socialitzats. Durant els anys 1960-1970 es va estudiar un altre cas de nen salvatge, en concret, el de la nena Jenny, a Los Ángeles (EE.UU.), que semblava obrir noves perspectives per a l’estudi dels processos d’adquisició del llenguatge. De fet Jenny no va arribar a parlar, però el nombre de símbols que podia manejar era bastant ampli, i fins i tot va arribar a adquirir un petit vocabulari i va aconseguir formar alguns rudiments de frases. Però les deficiències en la metodologia aplicada en l’estudi d’aquest cas no van arribar a posar a prova la tesi segons la qual, si bé és cert que naixem amb una predisposició genètica per a l’adquisició del llenguatge, hi ha un temps límit per al seu desplegament, de manera que, franquejat aquest límit, es torna impossible el desenvolupament de les estructures lingüístiques i cognoscitives.

Font: http://www.pensament.com/filoxarxa/filoxarxa/FiloXarxa.htm?http://www.pensament.com/filoxarxa/filoxarxa/buensalvaje.htm

Enllaços a Internet:

http://www.bib.uab.es/pub/analisi/02112175n24p185.pdf

http://filoantropologia.webcindario.com/salvatge.htm

dijous 19 de novembre de 2009

Viure

... i arriba un dia que sa vida és un teatre que se diu felicitat.....

Walls

dissabte 14 de novembre de 2009

Programa sobre Plató




Ací va un programa sobre Plató que és originariament de radio. Més endavant en penjaré altres. Per cert un dels locutors, Sergio Navarro, va ser company meu a la facultat i un bon amic.

divendres 30 d’octubre de 2009

Peter Sloterdijk


Peter Sloterdijk (Karlsruhe, Alemanya, 26 de juny de 1947) és un filòsof alemany.

Biografia

Fill de mare alemanya i pare holandès. Va estudiar Germanística, Història i Filosofia a les universitats de Munic i Hamburg, on es va doctorar l'any 1976. L'any 1992 va accedir a la càtedra de Filosofia i Estètica de la Staatliche Hochschule für Gestaltung de Karlsruhe. També ha exercit com a professor a universitats de París, Viena, Zuric i Nova York. En la seva formació destaca l'impacte que li va provocar el contacte amb la filosofia de tradició hindú del mestre Rajneesh (més endavant anomenat Osho) en el centre de meditació de Poona, així com la influència de l'actitud vital de Hanna Arendt.

[edita] influències

Molt influenciat per la filosofia de Nietzsche i dels seus intèrprets francesos (G. Deleuze i Michel Foucault principalment), així com per Martin Heidegger, Theodor Adorno i Diògenes el cínic i altres autors com Dieter Claessens, Hermann Broch, Ernst Bloch, Erich Fromm, Arnold Gehlen, Jacob von Uexhüll, Jacques Lacan, Jacob Taubes Gabriel Tarde, Thomas Macho, Gaston Bachelard, etc.. Es va donar a conèixer amb l'obra Crítica de la raó cínica (1983), que va concebre com una «filosofia de la contestació», i des de llavors s'ha centrat en la crítica de les diferents formes d'humanisme encara existents en els àmbits de la psicologia, l'antropologia i la política.

[edita] Regles per al parc humà

Va ser famosa la disputa suscitada l'any 1999 arran de la lectura del seu assaig Regles per al parc humà, que van provocar l'airada crítica de Habermas i que, de manera indirecta, van donar molta publicitat a aquesta obra i van convertir Sloterdijk en un autor mediàtic. En aquest assaig (que du com a subtítol Una carta de resposta a la "carta sobre l'humanisme" de Heidegger), Sloterdijk critica l'humanisme, fins i tot en la resposta que va escriure Heidegger (a qui acusa de "pietisme tecnofòbic" per la manera que té d'enfrontar-se a la tècnica) contra l'humanisme de Sartre, i centra en l’"antropotècnica", és a dir, en les noves perspectives de la enginyeria genètica, la possibilitat de controlar la tendència a la barbàrie present en la contemporaneïtat. Aquests reflexions sobre les noves tècniques genètiques són les que van causar el gran malestar per part de Habermas i la subsegüent polèmica, en la qual, de manera completament injustificada, alguns hi veien el perill de què Sloterdijk hauria acabat defensant tesis filonazis afirmant que la biotecnologia podria fer possible l'antic projecte nietzscheà del superhome

[edita] Esferes

En la seva obra Esferes intenta elaborar (superant l'anàlisi existencial heideggerià) una visió general de la història humana i de la condició moderna a partir d'una nova teoria de l'espai interior i de l'animalitat humana: l’"esfera", la "bombolla" i el "globus" són els contenidors a través dels quals l'home pensa i sent el món, a la recerca d'una protecció dels perills externs (de manera semblant a com la caverna era el refugi dels homes primitius), i que remet a l'úter matern. Aquesta obra -que pretén ser una "ontoantropologia"- és concebuda com una trilogia: el primer volum (Bombolles, 1998) il·lustra la teoria de la intimitat, contraposant al concepte d'individu el concepte de "díada"; el segon volum (Globus, 1999) explora l'edat de la metafísica des del punt de vista de la filosofia europea clàssica (Hegel en particular); el tercer (Escuma, 2004) que vol ser un estudi d'"esferologia pluralista", descriu un món ja no interpretable a partir de la intimitat.

Sloterdijk concep la postmodernitat com la posició que combat el totalitarisme de la metafísica clàssica occidental, la història de la qual cal entendre com un procés de globalització.

[edita] Globalització

Segons Sloterdijk, al concepte actual de globalització li falta prespectiva històrica. En la seva opinió, és senzillament la tercera onada en un procés humà d'escurçar distàncies. En la primera onada, protagonitzada pels grecs amb la seva globalització metafísica de la cosmologia. La segona onada seria la globalització nàutica del segle XV, que segons Sloterdijk va crear el cosmopolitanisme, mentre que la tercera onada, està generant un regionalisme global.

[edita] Obres destacades

Entre les seves obres traduïdes al castellà hi ha les següents:

  • En el mismo barco: ensayo sobre la hiperpolítica (Siruela, 1994)
  • Extrañamiento del mundo (Pre-Textos, 1998)
  • Normas para el parque humano (Siruela, 2000)
  • El pensador en escena (Pre-Textos, 2000)
  • Eurotaoísmo (Seix Barral, 2001)
  • El árbol mágico: el nacimiento del psicoanálisis en el año 1785 (Seix Barral, 2002)
  • El desprecio de las masas (Pre-Textos, 2002)
  • Crítica de la razón cínica (Siruela, 2003)
  • Temblores de aire (Pre-Textos, 2003)
  • Esferas I: Burbujas (Siruela, 2003)
  • Experimentos con uno mismo (Pre-Textos, 2003)
  • El sol y la muerte (Siruela, 2003)
  • Esferas II: Globos (Siruela, 2004)
  • Si Europa despierta (Pre-Textos, 2004)
  • Sobre la mejora de la Buena Nueva (Siruela, 2005)