Dos dogmes de l'empirisme

Anem a examinar el problema, argumentació i conclusions que W. V. O. Quine exposa en el seu famós assaig Dos dogmes de l'empirisme, el qual constitueix un clàssic de la filosofia analítica contemporània.

Segons Quine, l'empirisme contemporani creu en les següents dues concepcions però només dogmàticament: (1) en la distinció entre veritats analítiques i sintètiques, i (2) al reductivisme implícit en la teoria de la verificació. La creença en aquestes dues concepcions és infundada i només es dóna d'una manera dogmàtic. La intensió és doncs rebutjar aquestes dogmes; rebuig que comporta dues conseqüències importants: (1) "es desdibuixa la frontera entre metafísica i ciència", i (2) Sorgeix un camí cap al pragmatisme.El primer que fa Quine és examinar la noció d'analiticitat, tractant de mostrar que no s'ha aconseguit una formulació clara d'aquesta noció. Com a rerefons històric d'aquesta noció ofereix la distinció kantiana entre veritats analítiques i veritats sintètiques, la distinció de Hume entre relacions d'idees i qüestions de fet, i la distinció leibniziana entre veritats de raó i veritats de fet.Passem doncs a l'examen de la noció de veritat analítica. Una primera noció de analític és la següent: Són enunciats analítics aquells la negació és autocontradictoria, el problema amb aquesta definició és que la noció de autocontradictorieda és tan obscura com la noció de analític. A causa d'això Quine abandona aquesta primera definició.

La següent noció que apareix en l'article és la donada per Kant. Els enunciats analítics són aquells que no atribueixen al concepte del subjecte més del que ja està contingut en ell. Aquí tenim dos problemes: (1) que la noció es limita només per enunciats de la forma subjecte-predicat, i (2) que s'apel · la a la noció metafòrica de contingut (mentre que el que es necessita és una noció sintàctica, clara, del concepte). A causa d'aquestes insuficiències, la noció, tal com l'enuncia Kant, es rebutja, però, Quine nota que l'ús del concepte en Kant podria ser més adequat per a l'examen que pretenem (entre altres raons, crec, perquè se cenyeix molt bé a la definició que donaria un positivista lògic com Carnap).Segons Quine, Kant, en l'ús del concepte "analític" suposa que: un enunciat és analític quan és veritable només en virtut del llenguatge i independentment dels fets. O en altres paraules: un enunciat és analític quan és veritable només en virtut del significat dels termes i no dels fets.

Ara bé, centrem en aquestes paraules el nostre examen: hem d'aclarir abans que res el concepte de significació o significat. Què significa que un enunciat sigui vertader només en virtut del significat dels seus termes? Què significa "significat"? En primer lloc, tenim la distinció traçada per Frege entre significar i nomenar (o bé, entre sentit i referència, o entre intensió i extensió, o entre connotació i denotació). Un cop traçada aquesta diferència s'estableix que per donar una noció de significat cal saber quan dues expressions tenen el mateix significat, o en altres paraules, quan dues expressions són sinònimes (encara que, noto en aquest moment que, el terme "sinònim" es utilitza per a "expressions que nomenen el mateix" i no, per a "expressions que signifiquen el mateix", potser aquesta confusió es deu al fet que anteriorment no es distingia entre significar i nomenar, i amb el temps es va fer una transferència del significat del terme "sinònim", utilitzant-ho per "expressions que signifiquen el mateix"). La noció d'analiticitat és doncs definible en termes de significació, però, la noció de significació ha d'explicar la sinonímia, hem doncs a explicar què significa que una expressió sigui sinònima de altra.Que aquest hagi de ser el següent pas en l'explicació de la veritat analítica es veu a més en fer la classificació dels enunciats analítics en les següents dos grups: (1) Enunciats lògicament veritables, i (2) Enunciats que poden esdevenir enunciats lògicament veritables substituint sinònims per sinònims. Per explicar la veritat analítica hem d'explicar satisfactòriament la veritat lògica i els enunciats que es poden convertir a veritat lògica per sinonímia. No tenim, doncs, més que definir la veritat lògica i la sinonímia.

Una veritat lògica és un enunciat que és veritable per a qualsevol interpretació dels termes no-lògics. O en altres paraules, les veritats lògiques són les que depenen exclusivament dels termes lògics. Per exemple: "Cap no casat és casat". Si en lloc "casat" per qualsevol altra expressió la veritat de l'enunciat no canvia. Però com expliquem la noció de sinonímia.

Deixant això de banda, de moment, Quine exposa l'explicació d'analiticitat que apel · la a descripcions d'estat, donada per Carnap. Abans que res, diguem què és una descripció d'estat: "una descripció d'estat és qualsevol assignació exhaustiva de valors veritativos als enunciats atòmics del llenguatge". A partir d'això, s'explica la noció d'analiticitat la següent manera: un enunciat és analític quan és veritable per a qualsevol descripció d'estat (segons entenc, un enunciat és analític quan és tautològic). No obstant això, es nota de seguida que aquesta explicació funciona només per explicar la veritat lògica, no sent suficient per explicar la veritat analítica, en la mesura que no explica els enunciats analítics del segon grup que assenyalem. El criteri de analiticitat donat només serveix quan els termes atòmics són independents, és a dir, quan no són sinònims. Si no serveix per a termes atòmics sinònims llavors no serveix per explicar el segon tipus d'enunciats analítics.

Per salvar aquesta dificultat es tendeix a concebre que els enunciats de la segona classe poden ser reduïts a enunciats de la primera per definició. Ara bé, en aquest punt, la posició de Quine és que la definició no es pot prendre com a fonament de la sinonímia, sinó que, per contra, la sinonímia ha de ser fonament de la definició. (1) En el cas de la definició presa com paràfrasi, s'informa d'una relació de sinonímia preexistent entre el definiendum i el definiens. (2) En el cas de la definició presa com a explicació, la relació de sinonímia també és anterior a la definició, però no com en el cas anterior, sinó que la sinonímia que es dóna en aquest cas és, per dir així, contextual. És a dir, la definició informa d'una relació de sinonímia, no ja entre el definiendum i el definiens sense més, sinó entre el context del definiendum i el context del definiens. (3) Per al cas de la definició convencional, la qüestió canvia, la sinonímia és creada per definició. Així doncs, per aquest cas se'ns cau la concepció segons la qual la definició no es pot prendre com a fonament de la sinonímia, sinó que ha de ser la sinonímia la que sigui fonament de la definició. Si totes les definicions fossin convencionals hauríem fet intel · ligible tota sinonímia, però, aquest no és el cas. La definició excepte en el cas de la definició convencional es basa en la relació de sinonímia entre el definiens i el definiendum, i això es dóna tant en llenguatges formals com en no formals (no em sembla necessari explicar la definició per al cas dels llenguatges formals, tal com es veu en el text).

Després, la dificultat segueix en peu. La definició no explica la sinonímia i, amb això, tampoc no explica la traducció d'un enunciat analític de la segona classe a un enunciat a un enunciat de la primera. Després, la definició no explica la analiticitat dels enunciats. Així mateix, l'explicació de analiticitat en termes de descripcions d'estat resulta insuficient.

Passem ara a l'altre manera en què es pretén explicar la sinonímia: la intercanviabilitat salva veritate. Dues expressions són sinònimes si es poden intercanviar sense que canviï el valor veritatiu de l'enunciat en què apareixen.Per exemple:"Necessàriament tots els no casats són no casats", aquest enunciat és vertader sempre. Ara, "no casat" és sinònim de "solter" si en l'enunciat, "Necessàriament tots els no casats són no casats", quan se substitueix "no casat" per "solter", continua sent veritable sempre. És a dir, si s'obté que, "necessàriament tots els solters són no casats" és un enunciat vertader.Obviant les objeccions menors, l'objecció més important de Quine és la que diu que, tal explicació de la sinonímia pressuposa la noció d'analiticitat, noció que pretenem explicar per mitjà de la sinonímia, després, si pretenem explicar la sinonímia com intercanviabilitat salva veritate hem pressuposar l'analiticitat, però, busquem explicar la sinonímia precisament per explicar l'analiticitat. En conclusió, incorrem en un argument circular si pretenem explicar la sinonímia com intercanviabilitat salva veritate.

En efecte, dir que "necessàriament tot solter és no casat" és veritable sempre, és a dir que aquest enunciat és analític. La noció de analític va implícita en el terme "necessàriament". Cal doncs un llenguatge prou ampli per incloure la noció de "necessitat". "Un llenguatge d'aquest tipus és extensional en el següent sentit: sempre que dos predicats coincideixen extensionalmente (és a dir, són veritables d'aquests objectes) són intercanviables salva veritate)". Ara bé, "no hi ha cap seguretat que la coincidència extensional de" solter "i" home no casat "descansi només en la significació i no en circumstàncies fàctiques accidentals com passa amb la coincidència extensional de" criatura amb cor "i" criatura amb ronyons ".

  La millor aproximació a la sinonímia és doncs la coextensionalidad, però tal coextensionalidad pot ser una coincidència fàctica, cosa que no acceptem si pretenem explicar l'analiticitat, ja que busquem que la sinonímia es doni només en virtut de significacions.

Arribat a aquest punt Quine abandona la intensió d'explicar la analiticitat per mitjà de la sinonímia i emprèn, millor, la tasca de donar una explicació de analiticitat que no pressuposi la noció de sinonímia, doncs, si es pot explicar d'alguna manera la analiticitat, la sinonímia es pot explicar després amb la noció d'analiticitat així: dues expressions són sinònimes si es poden intercanviar salva analyticitate. La noció d'analiticitat que dóna, seguint aquesta línia, és la de relacionar enunciats i llenguatges en les regles semàntiques de la manera: hi hauria regles semàntiques que diguin que "E és analític per L si i només si ...". El problema amb aquesta formulació, segons Quine, és que es pressuposa la relació "ser analític per" (per la meva banda jo crec que no es pressuposa sinó que es defineix), però, què significa "ser analític per a"? aquesta és precisament la noció que busquem aclarir, després, no la podem pressuposar. Les regles semàntiques ens indiquen explícitament quins enunciats són analítics però no ens diuen què és ser enunciat analític. D'altra banda, suposem que definim els enunciats analítics en termes de veritat, sense posar-nos primmirats pel terme "veritat" que és encara més fosc i més difícil de definir que la mateixa analiticitat, dient que: "E és analític per L si i només si és veritable per aquestes regles semàntiques ", aquí ens diu Quine que la noció de" regles semàntiques "és tan obscura com la noció de" ser analític per a ".

Què són les regles semàntiques? podem respondre simplement que són tals i tals altres, però ¿amb això hem donat una definició de "regles semàntiques"? Potser haurem enunciat algunes, però encara no sabem què és una regla semàntica, només sabem quin. Quine ens diu que tot grup d'enunciats té tant dret com qualsevol altre de ser elegit per integrar el grup d'enunciats que cau sota el rètol de "regles semàntiques". Per raons de brevetat no donaré cercles sobre la mateixa cosa, només diré que queden assenyalades les dues objeccions forts de Quine a l'explicació de la analiticitat per les regles semàntiques: (1) que es pressuposa la noció que s'ha d'explicar (petició de principi ) (2) que la noció de "regles semàntiques" és tan obscura com la de "analiticitat".

 Amb això se suposa que s'observa el infundat de la distinció entre enunciats analítics i enunciats sintètics, queda ara per eliminar o editar el segon dogma. Provem ara donar una noció de sinonímia diferent a totes les anteriors, la qual està basada en la teoria de la significació empirista segons la qual el significat d'un enunciat depèn del mètode de verificació empíric. Tal és, la teoria de la verificació. "Dos enunciats són sinònims si i només si coincideixen pel que fa al mètode de confirmació o invalidació empírica". Si això s'accepta, podem explicar la noció d'analiticitat. Però què són els mètodes que cal comparar? O en altres paraules Quina és la naturalesa de la relació entre un enunciat i les experiències que contribueixen a la seva confirmació o la impedeixen?.

El reductivisme radical suposa que tot enunciat significatiu és reduïble a un enunciat, sigui aquest veritable o fals, sobre l'experiència immediata. Tot enunciat és traduïble a enunciats protocolares. Tal concepció pren com unitats significatives els enunciats i no ja els simples termes per separat com es feia en l'empirisme modern de Hume i Locke. Aquest reductivisme és supòsit de la teoria de la verificació i, per tant, la precedeix.

Com podem precisar el que sigui experiència immediata? Què és l'experiència immediata? Doncs bé, es considera que amb "experiència immediata ens referim a" dades sensibles ", tenim aquí el problema: l'ambigüitat de parlar en termes de dades sensibles. En efecte, les dades sensibles poden considerar o bé com a qualitats sensibles dels objectes o bé com a fenòmens sensorials del subjecte. Amb tot, si aquestes dificultats es salven d'alguna manera, la dificultat més gran es troba al precisar com podem contrastar dues coses de naturalesa tan diferent com ho són: enunciats i dades sensibles.

Per als defensors del reductivisme, com vam dir, la unitat de significat són els enunciats. Tot enunciat té significat independentment de les seves relacions amb la resta d'enunciats de la teoria. En aquest context apareix la posició de Quine segons la qual "la unitat de significació empírica és el tot de la ciència" (afirmació que de moment, en el text, i sense recolzar-se en intuïcions pròpies que podrien estar d'acord amb ella, sembla també, utilitzant les paraules del mateix Quine "un metafísic article de fe").

Queda finalment un esbós de les posicions de Quine: es desdibuixa la frontera entre analític i sintètic i amb això el límit traçat entre ciència i metafísica, reivindicant d'alguna manera, encara que sigui pobra, la metafísica, després del degradat estat en què l'havia deixat Carnap. Per Quine la diferència entre enunciats analítics i sintètic no és contundent o essencial sinó que és simplement una diferència en graus. Uns, els sintètics, són més a prop de l'experiència que altres, els analítics. Aquesta conseqüència suposa que la significació no és analitzable en la component fàctica i la lingüística preses per a part, sinó en la cofuncionalidad d'ambdues. A més, per aquest camí s'arriba a que tot enunciat és revisable a la llum de l'experiència encara que sigui l'enunciat més analític dels analítics. Aquesta revisió potencial a la qual estan sotmesos tots els enunciats porta a la consideració que l'elecció d'uns enunciats en comptes d'altres es dóna només per raons pragmàtiques. D'aquesta manera s'insinua que la metafísica ha estat desplaçada per la ciència només per raons pragmàtiques. Concloc aquí d'una manera desordenada, havent deixat moltes coses per fora i amb idees estranyes al cap.