Dos dogmes de l'empirisme

Anem a examinar el problema, argumentació i conclusions que W. V. O. Quine exposa en el seu famós assaig Dos dogmes de l'empirisme, el qual constitueix un clàssic de la filosofia analítica contemporània.

Segons Quine, l'empirisme contemporani creu en les següents dues concepcions però només dogmàticament: (1) en la distinció entre veritats analítiques i sintètiques, i (2) al reductivisme implícit en la teoria de la verificació. La creença en aquestes dues concepcions és infundada i només es dóna d'una manera dogmàtic. La intensió és doncs rebutjar aquestes dogmes; rebuig que comporta dues conseqüències importants: (1) "es desdibuixa la frontera entre metafísica i ciència", i (2) Sorgeix un camí cap al pragmatisme.El primer que fa Quine és examinar la noció d'analiticitat, tractant de mostrar que no s'ha aconseguit una formulació clara d'aquesta noció. Com a rerefons històric d'aquesta noció ofereix la distinció kantiana entre veritats analítiques i veritats sintètiques, la distinció de Hume entre relacions d'idees i qüestions de fet, i la distinció leibniziana entre veritats de raó i veritats de fet.Passem doncs a l'examen de la noció de veritat analítica. Una primera noció de analític és la següent: Són enunciats analítics aquells la negació és autocontradictoria, el problema amb aquesta definició és que la noció de autocontradictorieda és tan obscura com la noció de analític. A causa d'això Quine abandona aquesta primera definició.

La següent noció que apareix en l'article és la donada per Kant. Els enunciats analítics són aquells que no atribueixen al concepte del subjecte més del que ja està contingut en ell. Aquí tenim dos problemes: (1) que la noció es limita només per enunciats de la forma subjecte-predicat, i (2) que s'apel · la a la noció metafòrica de contingut (mentre que el que es necessita és una noció sintàctica, clara, del concepte). A causa d'aquestes insuficiències, la noció, tal com l'enuncia Kant, es rebutja, però, Quine nota que l'ús del concepte en Kant podria ser més adequat per a l'examen que pretenem (entre altres raons, crec, perquè se cenyeix molt bé a la definició que donaria un positivista lògic com Carnap).Segons Quine, Kant, en l'ús del concepte "analític" suposa que: un enunciat és analític quan és veritable només en virtut del llenguatge i independentment dels fets. O en altres paraules: un enunciat és analític quan és veritable només en virtut del significat dels termes i no dels fets.

Ara bé, centrem en aquestes paraules el nostre examen: hem d'aclarir abans que res el concepte de significació o significat. Què significa que un enunciat sigui vertader només en virtut del significat dels seus termes? Què significa "significat"? En primer lloc, tenim la distinció traçada per Frege entre significar i nomenar (o bé, entre sentit i referència, o entre intensió i extensió, o entre connotació i denotació). Un cop traçada aquesta diferència s'estableix que per donar una noció de significat cal saber quan dues expressions tenen el mateix significat, o en altres paraules, quan dues expressions són sinònimes (encara que, noto en aquest moment que, el terme "sinònim" es utilitza per a "expressions que nomenen el mateix" i no, per a "expressions que signifiquen el mateix", potser aquesta confusió es deu al fet que anteriorment no es distingia entre significar i nomenar, i amb el temps es va fer una transferència del significat del terme "sinònim", utilitzant-ho per "expressions que signifiquen el mateix"). La noció d'analiticitat és doncs definible en termes de significació, però, la noció de significació ha d'explicar la sinonímia, hem doncs a explicar què significa que una expressió sigui sinònima de altra.Que aquest hagi de ser el següent pas en l'explicació de la veritat analítica es veu a més en fer la classificació dels enunciats analítics en les següents dos grups: (1) Enunciats lògicament veritables, i (2) Enunciats que poden esdevenir enunciats lògicament veritables substituint sinònims per sinònims. Per explicar la veritat analítica hem d'explicar satisfactòriament la veritat lògica i els enunciats que es poden convertir a veritat lògica per sinonímia. No tenim, doncs, més que definir la veritat lògica i la sinonímia.

Una veritat lògica és un enunciat que és veritable per a qualsevol interpretació dels termes no-lògics. O en altres paraules, les veritats lògiques són les que depenen exclusivament dels termes lògics. Per exemple: "Cap no casat és casat". Si en lloc "casat" per qualsevol altra expressió la veritat de l'enunciat no canvia. Però com expliquem la noció de sinonímia.

Deixant això de banda, de moment, Quine exposa l'explicació d'analiticitat que apel · la a descripcions d'estat, donada per Carnap. Abans que res, diguem què és una descripció d'estat: "una descripció d'estat és qualsevol assignació exhaustiva de valors veritativos als enunciats atòmics del llenguatge". A partir d'això, s'explica la noció d'analiticitat la següent manera: un enunciat és analític quan és veritable per a qualsevol descripció d'estat (segons entenc, un enunciat és analític quan és tautològic). No obstant això, es nota de seguida que aquesta explicació funciona només per explicar la veritat lògica, no sent suficient per explicar la veritat analítica, en la mesura que no explica els enunciats analítics del segon grup que assenyalem. El criteri de analiticitat donat només serveix quan els termes atòmics són independents, és a dir, quan no són sinònims. Si no serveix per a termes atòmics sinònims llavors no serveix per explicar el segon tipus d'enunciats analítics.

Per salvar aquesta dificultat es tendeix a concebre que els enunciats de la segona classe poden ser reduïts a enunciats de la primera per definició. Ara bé, en aquest punt, la posició de Quine és que la definició no es pot prendre com a fonament de la sinonímia, sinó que, per contra, la sinonímia ha de ser fonament de la definició. (1) En el cas de la definició presa com paràfrasi, s'informa d'una relació de sinonímia preexistent entre el definiendum i el definiens. (2) En el cas de la definició presa com a explicació, la relació de sinonímia també és anterior a la definició, però no com en el cas anterior, sinó que la sinonímia que es dóna en aquest cas és, per dir així, contextual. És a dir, la definició informa d'una relació de sinonímia, no ja entre el definiendum i el definiens sense més, sinó entre el context del definiendum i el context del definiens. (3) Per al cas de la definició convencional, la qüestió canvia, la sinonímia és creada per definició. Així doncs, per aquest cas se'ns cau la concepció segons la qual la definició no es pot prendre com a fonament de la sinonímia, sinó que ha de ser la sinonímia la que sigui fonament de la definició. Si totes les definicions fossin convencionals hauríem fet intel · ligible tota sinonímia, però, aquest no és el cas. La definició excepte en el cas de la definició convencional es basa en la relació de sinonímia entre el definiens i el definiendum, i això es dóna tant en llenguatges formals com en no formals (no em sembla necessari explicar la definició per al cas dels llenguatges formals, tal com es veu en el text).

Després, la dificultat segueix en peu. La definició no explica la sinonímia i, amb això, tampoc no explica la traducció d'un enunciat analític de la segona classe a un enunciat a un enunciat de la primera. Després, la definició no explica la analiticitat dels enunciats. Així mateix, l'explicació de analiticitat en termes de descripcions d'estat resulta insuficient.

Passem ara a l'altre manera en què es pretén explicar la sinonímia: la intercanviabilitat salva veritate. Dues expressions són sinònimes si es poden intercanviar sense que canviï el valor veritatiu de l'enunciat en què apareixen.Per exemple:"Necessàriament tots els no casats són no casats", aquest enunciat és vertader sempre. Ara, "no casat" és sinònim de "solter" si en l'enunciat, "Necessàriament tots els no casats són no casats", quan se substitueix "no casat" per "solter", continua sent veritable sempre. És a dir, si s'obté que, "necessàriament tots els solters són no casats" és un enunciat vertader.Obviant les objeccions menors, l'objecció més important de Quine és la que diu que, tal explicació de la sinonímia pressuposa la noció d'analiticitat, noció que pretenem explicar per mitjà de la sinonímia, després, si pretenem explicar la sinonímia com intercanviabilitat salva veritate hem pressuposar l'analiticitat, però, busquem explicar la sinonímia precisament per explicar l'analiticitat. En conclusió, incorrem en un argument circular si pretenem explicar la sinonímia com intercanviabilitat salva veritate.

En efecte, dir que "necessàriament tot solter és no casat" és veritable sempre, és a dir que aquest enunciat és analític. La noció de analític va implícita en el terme "necessàriament". Cal doncs un llenguatge prou ampli per incloure la noció de "necessitat". "Un llenguatge d'aquest tipus és extensional en el següent sentit: sempre que dos predicats coincideixen extensionalmente (és a dir, són veritables d'aquests objectes) són intercanviables salva veritate)". Ara bé, "no hi ha cap seguretat que la coincidència extensional de" solter "i" home no casat "descansi només en la significació i no en circumstàncies fàctiques accidentals com passa amb la coincidència extensional de" criatura amb cor "i" criatura amb ronyons ".

  La millor aproximació a la sinonímia és doncs la coextensionalidad, però tal coextensionalidad pot ser una coincidència fàctica, cosa que no acceptem si pretenem explicar l'analiticitat, ja que busquem que la sinonímia es doni només en virtut de significacions.

Arribat a aquest punt Quine abandona la intensió d'explicar la analiticitat per mitjà de la sinonímia i emprèn, millor, la tasca de donar una explicació de analiticitat que no pressuposi la noció de sinonímia, doncs, si es pot explicar d'alguna manera la analiticitat, la sinonímia es pot explicar després amb la noció d'analiticitat així: dues expressions són sinònimes si es poden intercanviar salva analyticitate. La noció d'analiticitat que dóna, seguint aquesta línia, és la de relacionar enunciats i llenguatges en les regles semàntiques de la manera: hi hauria regles semàntiques que diguin que "E és analític per L si i només si ...". El problema amb aquesta formulació, segons Quine, és que es pressuposa la relació "ser analític per" (per la meva banda jo crec que no es pressuposa sinó que es defineix), però, què significa "ser analític per a"? aquesta és precisament la noció que busquem aclarir, després, no la podem pressuposar. Les regles semàntiques ens indiquen explícitament quins enunciats són analítics però no ens diuen què és ser enunciat analític. D'altra banda, suposem que definim els enunciats analítics en termes de veritat, sense posar-nos primmirats pel terme "veritat" que és encara més fosc i més difícil de definir que la mateixa analiticitat, dient que: "E és analític per L si i només si és veritable per aquestes regles semàntiques ", aquí ens diu Quine que la noció de" regles semàntiques "és tan obscura com la noció de" ser analític per a ".

Què són les regles semàntiques? podem respondre simplement que són tals i tals altres, però ¿amb això hem donat una definició de "regles semàntiques"? Potser haurem enunciat algunes, però encara no sabem què és una regla semàntica, només sabem quin. Quine ens diu que tot grup d'enunciats té tant dret com qualsevol altre de ser elegit per integrar el grup d'enunciats que cau sota el rètol de "regles semàntiques". Per raons de brevetat no donaré cercles sobre la mateixa cosa, només diré que queden assenyalades les dues objeccions forts de Quine a l'explicació de la analiticitat per les regles semàntiques: (1) que es pressuposa la noció que s'ha d'explicar (petició de principi ) (2) que la noció de "regles semàntiques" és tan obscura com la de "analiticitat".

 Amb això se suposa que s'observa el infundat de la distinció entre enunciats analítics i enunciats sintètics, queda ara per eliminar o editar el segon dogma. Provem ara donar una noció de sinonímia diferent a totes les anteriors, la qual està basada en la teoria de la significació empirista segons la qual el significat d'un enunciat depèn del mètode de verificació empíric. Tal és, la teoria de la verificació. "Dos enunciats són sinònims si i només si coincideixen pel que fa al mètode de confirmació o invalidació empírica". Si això s'accepta, podem explicar la noció d'analiticitat. Però què són els mètodes que cal comparar? O en altres paraules Quina és la naturalesa de la relació entre un enunciat i les experiències que contribueixen a la seva confirmació o la impedeixen?.

El reductivisme radical suposa que tot enunciat significatiu és reduïble a un enunciat, sigui aquest veritable o fals, sobre l'experiència immediata. Tot enunciat és traduïble a enunciats protocolares. Tal concepció pren com unitats significatives els enunciats i no ja els simples termes per separat com es feia en l'empirisme modern de Hume i Locke. Aquest reductivisme és supòsit de la teoria de la verificació i, per tant, la precedeix.

Com podem precisar el que sigui experiència immediata? Què és l'experiència immediata? Doncs bé, es considera que amb "experiència immediata ens referim a" dades sensibles ", tenim aquí el problema: l'ambigüitat de parlar en termes de dades sensibles. En efecte, les dades sensibles poden considerar o bé com a qualitats sensibles dels objectes o bé com a fenòmens sensorials del subjecte. Amb tot, si aquestes dificultats es salven d'alguna manera, la dificultat més gran es troba al precisar com podem contrastar dues coses de naturalesa tan diferent com ho són: enunciats i dades sensibles.

Per als defensors del reductivisme, com vam dir, la unitat de significat són els enunciats. Tot enunciat té significat independentment de les seves relacions amb la resta d'enunciats de la teoria. En aquest context apareix la posició de Quine segons la qual "la unitat de significació empírica és el tot de la ciència" (afirmació que de moment, en el text, i sense recolzar-se en intuïcions pròpies que podrien estar d'acord amb ella, sembla també, utilitzant les paraules del mateix Quine "un metafísic article de fe").

Queda finalment un esbós de les posicions de Quine: es desdibuixa la frontera entre analític i sintètic i amb això el límit traçat entre ciència i metafísica, reivindicant d'alguna manera, encara que sigui pobra, la metafísica, després del degradat estat en què l'havia deixat Carnap. Per Quine la diferència entre enunciats analítics i sintètic no és contundent o essencial sinó que és simplement una diferència en graus. Uns, els sintètics, són més a prop de l'experiència que altres, els analítics. Aquesta conseqüència suposa que la significació no és analitzable en la component fàctica i la lingüística preses per a part, sinó en la cofuncionalidad d'ambdues. A més, per aquest camí s'arriba a que tot enunciat és revisable a la llum de l'experiència encara que sigui l'enunciat més analític dels analítics. Aquesta revisió potencial a la qual estan sotmesos tots els enunciats porta a la consideració que l'elecció d'uns enunciats en comptes d'altres es dóna només per raons pragmàtiques. D'aquesta manera s'insinua que la metafísica ha estat desplaçada per la ciència només per raons pragmàtiques. Concloc aquí d'una manera desordenada, havent deixat moltes coses per fora i amb idees estranyes al cap.

Thomas S. Kuhn i les revolucions científiques

Thomas Samuel Kuhn (Cincinnati, 18 juliol 1922 - 17 de juny de 1996) va ser un historiador i filòsof de la ciència nord-americana, conegut per la seva contribució al canvi d'orientació de la filosofia i la sociologia científica a la dècada de 1960.

Kuhn es va doctorar en física a la Universitat Harvard el 1949 i va tenir al seu càrrec un curs acadèmic sobre la Història de la Ciència en aquesta universitat de 1948 a 1956. Després de deixar el lloc, Kuhn va donar classes a la Universitat de Califòrnia, Berkeley fins al 1964, a la Universitat de Princeton fins a 1979 i en l'Institut Tecnològic de Massachusetts fins a 1991.

Influït pel pensament d'historiadors com Alexandre Koyré o filòsofs com Willard Van Orman Quine, ha considerat que l'estudi històric és necessari per entendre com s'han desenvolupat les teories científiques i per conèixer per què en certs moments unes teories han estat acceptades abans que altres.

El 1962, Kuhn va publicar The Structure of Scientific Revolutions (L'estructura de les revolucions científiques), obra en la qual va exposar l'evolució de les ciències naturals bàsiques d'una manera que es diferenciava de forma substancial de la visió més generalitzada llavors. Segons Kuhn, les ciències no progressen seguint un procés uniforme per l'aplicació d'un hipotètic mètode científic. Es verifiquen, en canvi, dues fases diferents de desenvolupament científic. En un primer moment, hi ha un ampli consens en la comunitat científica sobre com explotar els avenços aconseguits en el passat davant els problemes existents, creant-se així solucions universals que Kuhn anomenava «paradigma».

El terme «paradigma» designa tots els compromisos compartits per una comunitat de científics. D'una banda, els teòrics, ontològics, i de creences i, d'altra, els que fan referència a l'aplicació de la teoria i als models de solucions de problemes. Els paradigmes són, per tant, més que un conjunt d'axiomes (per aclarir la seva noció de paradigma Kuhn invoca la noció wittgensteiniana dels «universos de discurs») [cita requerida]. Va tenir algunes diferències amb Herbert Blumer principalment per qüestió de ciència i metodologies. Kuhn accepta l'enfocament de l'interaccionisme simbòlic sobre actors i els seus pensaments igual que les seves accions.

L'última etapa del seu pensament està tenyida per un marcat darwinisme. Abandona gairebé del tot el discurs sobre els paradigmes, i restringeix el concepte de revolució científica al d'un procés d'especiació i especialització pel qual una disciplina científica va acotant els marges del seu objecte d'estudi, allunyant-se dels horitzons d'altres especialitats. En aquest últim sentit, com una forma de holisme restringit que afecta les diferents branques del desenvolupament científic, reapareix el concepte de incommensurabilitat teòrica, l'únic que Kuhn sembla haver mantingut incòlume fins al final dels seus dies.

Tot i no tenir estudis en filosofia, Thomas Kuhn és un dels filòsofs de la ciència més importants del segle XX; introduir el concepte de la influència dels factors sociològics i psicològics al desenvolupament de ciència i del paradigma, sent la seva obra L'estructura de les revolucions científiques, una perspectiva del coneixement totalment diferent a la de la seva època. El que Kuhn establia en la seva obra que el desenvolupament de la ciència estava influenciada per un coneixement anterior establert en teories i lleis creades per un grup de científics o especialistes, és a dir per una comunitat científica. Això implica que per entendre a la ciència actual es necessita un coneixement previ. [Cita requerida] Quan els especialistes estan dins d'una investigació, formulen una hipòtesi que està influenciada en un coneixement a priori, quan aquest pot explicar els fenòmens de la investigació existeix confiança en ella, però si hi ha una anomalia que la ciència actual no pugui explicar, genera un canvi radical en la ciència normal (actual) que desemboca al que Kuhn anomena crisi, el que posteriorment es converteix en una revolució científica.

Les idees de Kuhn es poden resumir per mitjà d'un nombre simple de punts:

• «Si es considera a la història com alguna cosa més que un dipòsit d'anècdotes o cronologia, pot produir una transformació decisiva de la imatge que tenim actualment de la ciència» .2 La història és més que un anecdotari, veure-ho d'aquesta forma és un error de judici.

• D'acord a la història normal la història és una acumulació de fets.

• Les teories descartades no deixen de ser científiques per més absurdes que semblin en l'actualitat, en el seu temps i amb el coneixement i opinions del seu temps són molt lògiques.

• La ciència, o millor dit la seva història no són una acumulació de coneixements a través del temps si no canvis de paradigma en aquest.

• Hi ha una revolució historiogràfica; del coneixement acumulat al canvi continu de paradigmes.

• El mètode científic pot donar hipòtesis i investigació diferents depenent de l'educació i punt de vista de l'observador. [Cita requerida] Raó per la qual diferents paradigmes sorgeixen d'un nou fenomen.

• La ciència normal en un afany de defensar la seva teoria tracta d'ajustar la realitat al seu model (simplificacions?)

• La ciència normal té anomalies que la nova ciència tracta d'explicar. El canviar la teoria existent per una teoria nova no només significa una nova explicació de l'univers sinó en molts casos una reinvenció de l'espectre de teories i normes que la regeixen, una reinvenció dels fets i fenòmens vistos per la teoria. Això és costós i necessita molt temps cosa que la teoria normal no pot fer usualment. I meravella que no es pot atribuir a una sola persona sinó a un grup de persones. [Cita requerida]

• Per poder analitzar un paradigma i la seva història es necessita posar de manifest la integritat històrica d'aquesta mateixa teoria en l'època en què es va desenvolupar.

Les respostes que Kuhn dóna a les qüestions inicials, que es plasmen en l'obra L'estructura de les revolucions científiques, de 1962, van suposar un gran canvi en el debat filosòfic del moment, ja que el model formalista que imperava va ser desafiat per l'enfocament historicista de Kuhn, segons el qual, la ciència es desenvolupa seguint determinades fases:

1. Establiment d'un paradigma

2. Ciència normal

3. Crisi

4. Revolució científica

5. Establiment d'un nou paradigma

La ciència és una constel · lació de fets, teoria i mètodes, que tenint o no bons resultats, s'ha esforçat a contribuir amb un o altre element a aquesta constel · lació particular. La història normal de la ciència es converteix en una disciplina que relata i registra aquests increments successius i els obstacles que ha inhibit la seva acumulació. Llavors l'historiador té dues tasques fonamentals, la primera establir en quin moment va ser inventat i descobert cada fet, llei o teoria científica contemporània, i d'altra banda ha de descriure el conjunt d'errors, mites i supersticions que van impedir l'acumulació més ràpida d'informació. [cita requerida]

Per Kuhn una revolució científica és un episodi de desenvolupament no acumulatiu en què un paradigma antic es veu substituït en tot o en part per un de nou incompatible amb ell. De la mateixa manera en què una revolució política comença per la insatisfacció d'un segment de comunitat que les institucions han deixat de laborar adequadament, les revolucions científiques s'inicien per la sensació creixent d'un segment de comunitat científica que el paradigma existent ha deixat de funcionar.4

Però la naturalesa de la revolució no rau exactament en un augment de la maduresa i refinament de la concepció humana de la naturalesa de la ciència sinó en un canvi de la concepció de la comunitat científica dels seus problemes i normes. Per exemple Einstein per explicar les atraccions gravitatòries va fer retornar a la ciència a l'època anterior a Newton, llavors el concepte d'un avanç continu no és del tot sustentat.

Les primeres etapes del desenvolupament de les ciències s'han caracteritzat per una competència contínua entre una sèrie de concepcions diferents de la naturalesa, cadascuna de les quals es derivava parcialment de l'observació i del mètode científic, i fins a certs punts compatibles entre elles. No existia un error metodològic sinó que l'experiència i l'observació de limitar dràsticament les creences científiques, o de la contrari no hi hauria ciència, però per si soles no poden determinar un cos particular d'aquestes creences, sinó que deriven també d'elements arbitraris com ara incidents històrics i persones, però no vol dir que un grup de científics no podria practicar la seva professió sense un conjunt donat de creences rebudes, ni fa menys important la constel · lació particular que professi efectivament el grup en un moment donat. La investigació efectiva tot just comença abans que la comunitat científica creu haver trobat respostes fermes a preguntes que es troben enclavades fermament, entre ells. En els capítols; III, IV, i V, es parla que la natura, es fa entrar pels quadres conceptuals lliurats per l'educació.

Però la naturalesa mateixa de la investigació assegura que la innovació no serà suprimida durant molt de temps, això es dóna quan la professió no pot passar per alt les anomalies que sorgeixen de les pràctiques científiques, llavors es comencen a veure nous tipus de pràctiques, en aquests episodis en els quals té lloc aquest canvi de compromisos professionals. Ciència normal, significa investigació basada fermament en una o més realitats científiques passades, realitzacions que alguna comunitat científica particular reconeix, durant un temps, com a fonament per a la seva pràctica posterior.

Més sobre Kuhn

Karl Popper i la Falsabilitat

Epistemologia

Popper va exposar la seva visió sobre la filosofia de la ciència en la seva obra clàssica Logik der Forschung ("La Lògica de la Investigació Científica", 1934). En ella el filòsof austríac aborda el problema dels límits entre la ciència i la filosofia i es proposa la recerca d'un anomenat "criteri de demarcació" entre les mateixes que permeti, de forma tan objectiva com sigui possible, distingir les proposicions científiques d'aquelles que no ho són. És important assenyalar que el criteri de demarcació no decideix sobre la veracitat o falsedat d'una afirmació sinó només sobre si tal afirmació ha de ser estudiada i discutida dins de la ciència o, per contra, se situa en el camp més especulatiu de la filosofia.

En aquest punt Popper discrepa intencionadament del programa positivista, que establia una distinció entre proposicions contrastables (positives), tals com "avui plou" i aquelles que no són més que abusos del llenguatge i manquen de sentit, per exemple "Déu existeix". Per a l'autor, aquest últim tipus de proposicions sí que té sentit i resulta legítim discutir sobre elles, però han de ser distingides i separades de la ciència.

Popper era conscient de l'enorme progrés en el coneixement científic que es va experimentar en els segles que l'havien precedit mentre que problemes com l'existència de Déu o l'origen de la llei moral semblaven resistir-se sense remei, ja que no mostraven grans avanços des de la Grècia clàssica. Per això, la recerca d'un criteri de demarcació apareix lligada a la pregunta de quina propietat distintiva del coneixement científic ha fet possible l'avanç en el nostre enteniment de la naturalesa. Alguns filòsofs havien buscat resposta en l'inductivisme, segons el qual quan una llei física resulta repetidament confirmada per la nostra experiència podem donar-la per certa o, almenys, assignar-li una gran probabilitat. Però tal raonament, com ja va ser estudiat per David Hume, no pot sostenir-se en criteris estrictament lògics, ja que aquests no permeten d'extreure ("induir") una llei general ("universal") a partir d'un conjunt finit d'observacions particulars.

La sortida a aquest dilema proposada en "La Lògica de la Investigació Científica" és que el coneixement científic no avança confirmant noves lleis, sinó descartant lleis que contradiuen l'experiència. A aquest descart Popper l'anomenà falsabilitat. D'acord amb aquesta nova interpretació la tasca del científic consisteix principalment a criticar (acte al que Popper sempre va concedir la major importància) lleis i principis de la naturalesa per a reduir així el nombre de les teories compatibles amb les observacions experimentals de les quals es disposa. El criteri de demarcació pot definir-se llavors com la capacitat d'una proposició de ser refutada o que conté el "principi de falsabilitat". Només s'admetran com a proposicions científiques aquelles per a les quals sigui conceptualment possible un experiment o una observació que les contradiguin. Així, dintre de la ciència queden, per exemple, la teoria de la relativitat i la Mecànica Quàntica i fora d'ella el Marxisme o la Psicoanàlisi.

En el sistema de Popper es combina la racionalitat amb l'extrema importància que la crítica té en el desenvolupament del nostre coneixement. És per això que aquest sistema va ser batejat com a Racionalisme crític.

Les seves idees sobre el coneixement científic poden considerar-se com la base que sustenta la resta de les seves contribucions a la filosofia. A més a més, han gaudit d'enorme popularitat des que van ser publicades per primera vegada i, almenys entre la comunitat científica, el concepte de falsabilitat ha arrelat fortament i és comunament acceptat com un criteri vàlid per a jutjar la respectabilitat d'una teoria. Conscient d'això, i de les crítiques que van suscitar les seves teories, Popper va ampliar i va matisar el seu treball originari en edicions successives.

Sociologia

Malgrat les seves notables contribucions a l'epistemologia, Popper és recordat per molts com un filòsof social, teòric del liberalisme i defensor de la societat oberta enfront dels sistemes que, segons la seva concepció, resultaven totalitaris, com ara el comunisme i el nacionalsocialisme. No obstant això, per a comprendre les seves posicions polítiques cal partir de les seves aportacions a la teoria del coneixement.

L'obra més coneguda de Popper és The Open Society and Its Enemies ("La societat oberta i els seus enemics", 1945), escrita durant la Segona Guerra Mundial des del seu exili a Nova Zelanda. L'autor hi proposa aplicar a la política les seves teories sobre la ciència i l'avanç del coneixement. Popper indaga en la història de la filosofia per a traçar els orígens del totalitarisme que havia desembocat en la guerra i en la radical crisi del pensament occidental. És notable que, des de les seves primeres pàgines, aborda el problema armat d'un ferm optimisme respecte de la naturalesa humana, afirmant que el pensament totalitari i la destrucció associada a ell neixen de l'obstinació sincera dels homes a millorar la seva condició i la dels seus semblants, si bé la seva bona voluntat descarrila al ser guiada per filosofies utòpiques i metodològicament equivocades.

Aquest reconeixement moral que Popper atorga als seus adversaris ideològics és particularment visible en la consideració amb la qual tracta Karl Marx ja que, si bé pot considerar-se aquesta obra com una encertada crítica al Marxisme, el pensador vienès reconeix en Marx un sincer interès a millorar les condicions de les classes humils, així com valuoses aportacions a la sociologia.

Popper planteja una interpretació de la història del pensament polític basada en el confrontament entre dues escoles o visions del món: una reaccionària que enyora una comunitat tancada i perfecta, hereva de la tribu, i una altra racional i crítica, que persegueix la reforma gradual de la societat mitjançant la discussió d'alternatives possibles, no utòpiques. Aquesta última és la qual denomina "Societat Oberta".

L'obra de 1945 se centra a atacar dos dels principals enemics de la "societat oberta": Plató i Karl Marx. En ells Popper troba la proposta seductora de redissenyar l'armadura de la societat per a convertir-la en una comunitat utòpica en la qual tots els problemes concrets quedarien resolts en virtud d'una visió totalitària del món i de la naturalesa humana. Una visió que, no obstant això, mai no podrà ser contrastada i que, per tant, sol·licita uns sacrificis al present a canvi d'un incert premi futur. Enfront d'ella proposa l'"enginyeria social", una filosofia política que, anàloga a la seva concepció sobre la ciència, persegueix l'avanç mitjançant la negació. Les propostes socials han de ser criticades i fins i tot, amb certes limitacions, experimentades per a així descartar aquelles que siguin perjudicials o que no reportin els beneficis previstos. Per davant de les transformacions revolucionàries de la societat advoca per una transformació gradual.

A l'obra The Poverty of Historicism ("La Misèria de l'historicisme", 1961), el títol del qual parafraseja el de l'obra de Karl Marx "La Misèria de la Filosofia", al seu torn una burlesca crítica a "La Filosofia de la Misèria", de Pierre-Joseph Proudhon, critica, des d'un punt de vista metodològic i a partir dels postulats continguts en la seva primera obra, la possibilitat de predir l'avenir històric. El desenvolupament de la humanitat depèn dels seus avanços tècnics i científics que, per la seva pròpia naturalesa, resulten sempre imprevisibles; per això és impossible avançar-se a la història i predir el seu avanç. Aquelles teories que tractin de fer-ho poden sostenir-se només si construeixen un llenguatge prou vague i obert a reinterpretacions com per a no poder ser refutades, amb la qual cosa no són teories científiques segons el criteri de demarcació de Popper, en contra del proclamat per Marx, que creia haver descobert les lleis científiques de l'avenir històric.

Crítica

Thomas Kuhn, en la seva influent obra The Structure of Scientific Revolutions ("L'estructura de les revolucions científiques", 1962) va argumentar que poques vegades els científics han actuat seguint estrictament els postulats popperians del falsabilisme. Per contra, Kuhn defensa la tesi que la ciència ha avançat a través de "paradigmes" que dominen la mentalitat de cada època: els nous desenvolupaments científics són únicament examinats a la llum del paradigma en ús i només rarament ocorre una revolució que qüestiona el paradigma mateix. Imre Lakatos, deixeble de Popper, va tractar de reconciliar aquesta postura amb la del seu mestre mitjançant la introducció de "programes d'investigació" que serien l'objecte de crítica i "falsació", en lloc de les més concretes "proposicions universalment vàlides" de les quals parlava l'autor austro-britànic. En aquest context, la tesi de Quine-Duhem afirma que és impossible contrastar una hipòtesi aïllada, ja que aquesta sempre forma part d'una xarxa interdependent de teories. Paul Feyerabend, deixeble també de Popper, va prendre una posició molt més radical: no hi ha cap mètode general per ampliar o examinar el nostre coneixement i l'única descripció del progrés científic és anything goes ("tot s'hi val").

Pel que fa a les ciències socials Popper va mantenir una viva controvèrsia coneguda com la Positivismusstreit ("disputa positivista") de la sociologia alemanya. L'enfrontament va ser obert per un assaig titulat Lògica de les ciències socials que va ser presentat per Popper el 1961 en el congrés de la Societat Alemanya de Sociologia a Tübingen. El filòsof vienès i el seu deixeble Hans Albert van afirmar que tota teoria amb pretensions científiques, àdhuc dintre de les ciències socials, havia de ser falsable. A aquesta visió de la Sociologia es van oposar els dialèctics de l'Escola de Frankfurt, Theodor Adorno i el seu deixeble Jürgen Habermas. En aquest context ha d'entendre's una carta de Popper, publicada sense el seu consentiment l'any 1970 al setmanari alemany Die Zeit i titulada "Contra les grans paraules". En ella ataca durament l'obra d'Adorno i Habermas acusant-los d'emprar un llenguatge inflat i pretensiós, però buit de contingut.

Més sobre Popper

Més sobre Falsabilitat

Bertrand Russell

En opinió de molts, Bertrand Russell possiblement haja estat el filòsof més influent del segle XX, almenys en els països de parla anglesa, considerat juntament amb Gottlob Frege com un dels fundadors de la Filosofia analítica. És també considerat un dels dos lògics més importants del segle XX, sent l'altre Kurt Gödel. Va escriure sobre una àmplia gamma de temes, des dels fonaments de les matemàtiques i la teoria de la relativitat al matrimoni, els drets de les dones i el pacifisme. També va polemitzar sobre el control de natalitat, els drets de les dones, la immoralitat de les armes nuclears, i sobre les deficiències en els arguments i raons esgrimits a favor de l'existència de Déu. En els seus escrits feia gala d'un magnífic estil literari ple d'ironies, sarcasmes i metàfores que el va portar a guanyar el premi Nobel de literatura.

Russell és reconegut com un dels fundadors de la filosofia analítica, de fet, va iniciar diverses vies d'investigació. A principis del segle XX, juntament amb G. E. Moore, Russell va ser responsable en gran mesura de la "rebel·lió britànica contra l'idealisme", una filosofia influenciada en gran mesura per Georg Hegel i el seu deixeble britànic, F. H. Bradley. Aquesta rebel·lió va tenir repercussió 30 anys després a Viena per la "rebel·lió en contra de la metafísica" dels positivistes lògics. Russell estava especialment disgustat per la doctrina idealista de les relacions internes, les quals mantenen que per conèixer una cosa en concret, hem de conèixer abans totes les seves relacions. Russell va mostrar que tal postura faria de l'espai, del temps, de la ciència, i del concepte de nombre alguna cosa sense sentit. Russell juntament amb Whitehead va continuar treballant en aquest camp de la lògica.

Russell i Moore es van esforçar per eliminar les suposicions de la filosofia que van trobar absurdes i incoherents, per arribar a veure claredat i precisió en l'argumentació per l'ús exacte del llenguatge i per la divisió de les proposicions filosòfiques en components més simples. Russell, en particular, va veure la lògica i la ciència com la principal eina del filòsof. Per tant, a diferència de la majoria dels filòsofs que el van precedir a ell i als seus contemporanis, Russell no creia que hi hagués un mètode específic per a la filosofia. Ell creia que la principal tasca del filòsof era aclarir les proposicions més genèriques sobre el món i eliminar la confusió. En particular, volia acabar amb els excessos de la metafísica. Russell va adoptar els mètodes de Guillem d'Ockham sobre el principi d'evitar la multiplicitat d'entitats per a un mateix ús, la navalla d'Ockham, com a part central del mètode d'anàlisi i el realisme.

Més sobre Russell

El positivisme lògic

Inicialment, conjunt de doctrines filosòfiques mantingudes pel Cercle de Viena, dominant a Europa entre els anys vint i quaranta, que va rebre també els noms d'empirisme lògic i neopositivisme -i que en part pot també aplicar-se a la filosofia analítica posterior-, en la qual cristal·litzaven influències del positivisme i l'empirisme clàssics, l'atomisme lògic de Russell, tal com el va interpretar Wittgenstein, i el positivisme sociològic. Aquestes doctrines són en bona part resultat del mode com els components del Cercle de Viena van entendre el Tractatus de Wittgenstein i, com ell, parteixen del supòsit que un enunciat o és analític o és sintètic, i que en cap cas pot ser ambdues coses alhora. Qualsevol enunciat analític determina la seva veritat per mitjans lògics o matemàtics, i la lògica o la matemàtica es basten per decidir sobre les regles que han de complir els dits enunciats; però per a la resta d'enunciats, dels que se suposa que són sintètics i, per tant informatius, fa falta d'un criteri que determini quins d'ells compleixen amb l'exigència de dir veritablement quelcom sobre la realitat o experiència: tal criteri es va denominar principi de verificació, que identificava verificabilitat d'un enunciat i significat d'aquest.

Schlick va sostenir que «el significat d'una proposició és el mètode de la seva verificació», per la qual cosa comprendre un enunciat era el mateix que conèixer la manera de verificar-lo. Ayer, principal divulgador de les idees del Cercle de Viena a Anglaterra, va donar primer, en Llenguatge, veritat i lògica, una versió radical (en l'edició de 1936) que després va revisar (en l'edició de 1958), distingint entre un sentit «fort» i un sentit «feble» del terme «verificable». Segons ell, un enunciat és verificable o és significatiu (d'ell podem saber si és vertader o fals), «en el sentit fort del terme si, i només si, la seva veritat pot establir-se en forma concloent mitjançant l'experiència», mentre que «és verificable en el sentit feble, si és possible que l'experiència el faci probable». Els enunciats de la filosofia no serien verificables en cap dels dos sentits, per la qual cosa no són empírics, no produeixen informació i no són significatius: al contrari, són faltats de sentit. En l'aplicació d'aquests criteris, va haver de distingir-se entre la possibilitat tècnica de verificar un enunciat i la possibilitat teòrica, afirmant-se la necessitat d'aquesta última: l'observació de l'altra cara de la Luna, en aquella època, mancava de possibilitat tècnica, però no de la teòrica, per la qual cosa un enunciat sobre les muntanyes de la cara oculta de la Luna podia considerar-se, en principi, verificable. Els enunciats de la metafísica no es van considerar verificables en cap d'aquests sentits i, junt amb moltes altres expressions lingüístiques (com, per exemple, «allò absolut és perfecte»), es van rebutjar com no significatius o faltats de sentit. La filosofia, en conseqüència, manca de sentit com a metafísica, i una de les principals tesis del positivisme és la superació de la metafísica per mitjà de l'anàlisi lògica que fa veure la seva absència de sentit; la filosofia no pot ser més que una activitat aclaridora, o d'anàlisi, mitjançant l'ús dels recursos lògics aportats per Russell i Whitehead, dels problemes aparentment filosòfics, per decidir si pertanyen a la lògica, per ser tautològics, o a alguna ciència empírica determinada, per ser sintètics. En el millor dels casos, a la filosofia competeix, segons alguns positivistes lògics, una activitat terapèutica: la d'aclariment del sentit dels problemes metafísics amb la finalitat d'eliminar-los. Per tant, no és propi de la filosofia parlar sobre el món, sinó ser un conjunt d'enunciats sintàcticament ben formats amb què es parla sobre enunciats que parlen (en la ciència corresponent) del món. Aquest és el «formalisme» adoptat, per exemple, per Rudolf Carnap, un dels principals membres del Cercle de Viena. El formalisme va derivar en un fisicalisme: l'anàlisi lògica és una combinació de matemàtiques i física, l'objectiu de la qual és aclarir els termes fonamentals de la ciència. D'aquí també l'ideal d'una ciència unificada. Carnap -davant els atacs de Popper contra la verificabilitat i la proposta d'aquest a favor de la falsabilitat- va substituir el criteri de verificabilitat pel de «traduïbilitat»: un enunciat té significat si, i només si, és traduïble a un llenguatge empirista, i un llenguatge és empirista si tot enunciat es construeix en termes de característiques observables d'objectes físics, i els seus enunciats són susceptibles de confirmació. Aquesta nova ampliació del principi de verificació no va esquivar la dificultat de traduir tot terme teòric a un llenguatge observacional.

Enfront del criteri empirista del significat, Karl R. Popper va proposar el criteri de demarcació que distingeix els enunciats científics de què no ho són, però no els enunciats amb sentit dels que estan mancats d'ell. Impulsat primer per la feina de filòsofs «externs» que assistien a les sessions del Cercle de Viena i després per l'exili definitiu dels propis membres del Cercle, el positivisme lògic va passar de Viena a Estats Units i Anglaterra, sobretot. Ch.W. Morris, a l'universitat de Chicago, i W.V.O. Quine, en la de Harvard, junt amb Nelson Goodman i Ernest Nagel, van ser els seus principals propulsors en els Estats Units; a Anglaterra, Susan Stebbing, Gilbert Ryle, R.B. Braithwaite, John Wisdom i Alfred Julius Ayer. Els seus treballs es van publicar principalment en la International Encyclopedia of Unified Science (Enciclopèdia Internacional de la Ciència Unificada), editada a la universitat de Chicago, que representava, junt amb la revista «The Journal of Unified Science», un ambiciós pla «per posar a la filosofia en el camí segur d'una ciència».

Font: filoxarxa