Peter Sloterdijk

Peter Sloterdijk (Karlsruhe, Alemanya, 26 de juny de 1947) és un filòsof alemany.

Biografia

Fill de mare alemanya i pare holandès. Va estudiar Germanística, Història i Filosofia a les universitats de Munic i Hamburg, on es va doctorar l'any 1976. L'any 1992 va accedir a la càtedra de Filosofia i Estètica de la Staatliche Hochschule für Gestaltung de Karlsruhe. També ha exercit com a professor a universitats de París, Viena, Zuric i Nova York. En la seva formació destaca l'impacte que li va provocar el contacte amb la filosofia de tradició hindú del mestre Rajneesh (més endavant anomenat Osho) en el centre de meditació de Poona, així com la influència de l'actitud vital de Hanna Arendt.

[edita] influències

Molt influenciat per la filosofia de Nietzsche i dels seus intèrprets francesos (G. Deleuze i Michel Foucault principalment), així com per Martin Heidegger, Theodor Adorno i Diògenes el cínic i altres autors com Dieter Claessens, Hermann Broch, Ernst Bloch, Erich Fromm, Arnold Gehlen, Jacob von Uexhüll, Jacques Lacan, Jacob Taubes Gabriel Tarde, Thomas Macho, Gaston Bachelard, etc.. Es va donar a conèixer amb l'obra Crítica de la raó cínica (1983), que va concebre com una «filosofia de la contestació», i des de llavors s'ha centrat en la crítica de les diferents formes d'humanisme encara existents en els àmbits de la psicologia, l'antropologia i la política.

[edita] Regles per al parc humà

Va ser famosa la disputa suscitada l'any 1999 arran de la lectura del seu assaig Regles per al parc humà, que van provocar l'airada crítica de Habermas i que, de manera indirecta, van donar molta publicitat a aquesta obra i van convertir Sloterdijk en un autor mediàtic. En aquest assaig (que du com a subtítol Una carta de resposta a la "carta sobre l'humanisme" de Heidegger), Sloterdijk critica l'humanisme, fins i tot en la resposta que va escriure Heidegger (a qui acusa de "pietisme tecnofòbic" per la manera que té d'enfrontar-se a la tècnica) contra l'humanisme de Sartre, i centra en l’"antropotècnica", és a dir, en les noves perspectives de la enginyeria genètica, la possibilitat de controlar la tendència a la barbàrie present en la contemporaneïtat. Aquests reflexions sobre les noves tècniques genètiques són les que van causar el gran malestar per part de Habermas i la subsegüent polèmica, en la qual, de manera completament injustificada, alguns hi veien el perill de què Sloterdijk hauria acabat defensant tesis filonazis afirmant que la biotecnologia podria fer possible l'antic projecte nietzscheà del superhome

[edita] Esferes

En la seva obra Esferes intenta elaborar (superant l'anàlisi existencial heideggerià) una visió general de la història humana i de la condició moderna a partir d'una nova teoria de l'espai interior i de l'animalitat humana: l’"esfera", la "bombolla" i el "globus" són els contenidors a través dels quals l'home pensa i sent el món, a la recerca d'una protecció dels perills externs (de manera semblant a com la caverna era el refugi dels homes primitius), i que remet a l'úter matern. Aquesta obra -que pretén ser una "ontoantropologia"- és concebuda com una trilogia: el primer volum (Bombolles, 1998) il·lustra la teoria de la intimitat, contraposant al concepte d'individu el concepte de "díada"; el segon volum (Globus, 1999) explora l'edat de la metafísica des del punt de vista de la filosofia europea clàssica (Hegel en particular); el tercer (Escuma, 2004) que vol ser un estudi d'"esferologia pluralista", descriu un món ja no interpretable a partir de la intimitat.

Sloterdijk concep la postmodernitat com la posició que combat el totalitarisme de la metafísica clàssica occidental, la història de la qual cal entendre com un procés de globalització.

[edita] Globalització

Segons Sloterdijk, al concepte actual de globalització li falta prespectiva històrica. En la seva opinió, és senzillament la tercera onada en un procés humà d'escurçar distàncies. En la primera onada, protagonitzada pels grecs amb la seva globalització metafísica de la cosmologia. La segona onada seria la globalització nàutica del segle XV, que segons Sloterdijk va crear el cosmopolitanisme, mentre que la tercera onada, està generant un regionalisme global.

[edita] Obres destacades

Entre les seves obres traduïdes al castellà hi ha les següents:

• En el mismo barco: ensayo sobre la hiperpolítica (Siruela, 1994)
• Extrañamiento del mundo (Pre-Textos, 1998)
• Normas para el parque humano (Siruela, 2000)
• El pensador en escena (Pre-Textos, 2000)
• Eurotaoísmo (Seix Barral, 2001)
• El árbol mágico: el nacimiento del psicoanálisis en el año 1785 (Seix Barral, 2002)
• El desprecio de las masas (Pre-Textos, 2002)
• Crítica de la razón cínica (Siruela, 2003)
• Temblores de aire (Pre-Textos, 2003)
• Esferas I: Burbujas (Siruela, 2003)
• Experimentos con uno mismo (Pre-Textos, 2003)
• El sol y la muerte (Siruela, 2003)
• Esferas II: Globos (Siruela, 2004)
• Si Europa despierta (Pre-Textos, 2004)
• Sobre la mejora de la Buena Nueva (Siruela, 2005)

Quine i el holisme

Willard van Orman Quine (Akron, Ohio; 25 de junio de 1908 - Boston, Massachusetts; 25 de diciembre de 2000), filósofo estadounidense, reconocido por su trabajo en lógica matemática y sus contribuciones al pragmatismo como una teoría del conocimiento.

Nacido en Akron (Ohio), fue educado en el Oberlin College y en la Universidad de Harvard, donde fue discípulo de Whitehead y llegó a ser profesor en 1936, también realizó estudios en Viena, Varsovia y Praga. Falleció el 25 de diciembre de 2000 en Boston.

Quine es conocido por su afirmación de que el modo en que el individuo usa el lenguaje determina qué clase de cosas está comprometido a decir que existen. Además, la justificación para hablar de una manera en lugar de otra, al igual que la justificación de adoptar un sistema conceptual y no otro, es para Quine una manifestación absolutamente pragmática.
También es conocido por su crítica a ciertas doctrinas del empirismo lógico y la distinción tradicional entre afirmaciones sintéticas (proposiciones empíricas o basadas en hechos) y afirmaciones analíticas (proposiciones necesariamente verdaderas), al negar una distinción analítico-sintética absoluta propone un holismo semántico en el cual las proposiciones son observadas en conjunto y no por separado cada una. Quine realizó sus principales contribuciones a la teoría de conjuntos, una rama de la lógica matemática que tiene que ver con la relación entre las clases.
Quine también realizó un aporte fundamental a la lingüística teórica, al proponer métodos recursivos para construir gramáticas que describan el lenguaje humano, separando así las clases K de secuencias significativas idiomaticamente de las asignificativas idiomaticamente, método formal que inspiraría a su alumno Chomsky a estudiar en profundidad las estructuras sintácticas de las lenguas naturales. En lingüística frente al innatismo de Chomsky ha tenido posturas cercanas al conductismo, aunque en ocasiones ha declarado en sus escritos que hay cierta predisposición a adquirir el lenguaje por parte del niño.

Carl Schmitt

Carl Schmitt (Plettenberg, Alemania, 1888 - † id., 1985) Jurista de Estado alemán. Adscrito a la escuela del llamado Realismo político. Escribió centrado en el conflicto social como objeto de estudio de la ciencia política, y más concretamente la guerra. Su obra atraviesa los avatares políticos de su país y de Europa a lo largo del siglo XX. Como Heidegger militó en el Partido Nazi (Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes), pero las amenazas de la S. S., que le consideraba un advenedizo, le apartaron del primer plano de la vida pública. Como a Maquiavelo, le ha perseguido una reputación legendaria.

Esta situación lo lleva a realizar su teorización sobre la necesidad de instaurar un poder de "decisión" adecuado que termine con la guerra interna, cosa que no es posible en un Estado liberal donde no se puede fundamentar la exigencia del sacrificio de la vida en favor de la unidad política.

Concibe la "acción política" como "decisión" que debe tener la talla de producir un "mito" que comprometa a los individuos: tal "producción" solo puede resultar de la guerra. El Estado ya no es el portador del monopolio político, pues se ha visto reducido en importancia a tan solo una "asociación" más y que no se encuentra por encima de la sociedad.

Schmitt propone una pluralidad, con el Estado como comunidad suprema y más intensa. Concibe la idea de "comunidad" con "personas esencialmente ligadas" y no una sociedad de "personas esencialmente separadas".

Esa "comunidad" es la que puede llevar a superar la degradación que al Estado ha producido el liberalismo que, con su negación de la política, le ha convertido en un "sirviente burocrático armado". Su rechazo a las democracias parlamentarias pluralistas, en cuanto incapaces de controlar los nuevos potenciales surgidos de la socialización creciente del siglo XX, le hacen optar por la dictadura como forma de gobierno.

El concepto de lo político [editar]

El concepto de Estado presupone el de "político", y el Estado es definido como el status político de un pueblo organizado sobre un territorio delimitado. Pero, esta definición del estado es tan solo descriptiva y sin esencia, puesto que Schmitt se ocupa de la esencia de lo político. En general, el término político nunca se encuentra independiente, y es asimilado a estatal, o al menos referido al estado.

El autor dice que se puede llegar a una definición de lo político solo mediante el descubrimiento y fijación de una distinción específica a la cual sea posible referir las acciones y los motivos políticos. Esa distinción es la distinción de "amigo y enemigo", en la medida en que no es derivable de otros criterios, ella corresponde, para la política, a los criterios relativamente autónomos de otras concepciones: bueno y malo para la moral, bello y feo para la estética, etc.

Así, la esencia de las relaciones políticas es el antagonismo concreto originado a partir de la posibilidad efectiva de lucha. Lo político es, entonces, una conducta determinada por la posibilidad real de lucha; es también la comprensión de esa posibilidad concreta y la correcta distinción entre amigos y enemigos. El medio político es, por ende, un medio de combates concretos.

El significado de la distinción de amigo - enemigo es el de indicar el extremo grado de intensidad de una unión o de una separación, que puede subsistir teórica y prácticamente sin que, al mismo tiempo, deban ser empleadas otras distinciones morales, estéticas, económicas, etc., pues no hay necesidad de que el enemigo político sea moralmente malo o estéticamente feo, "el enemigo es simplemente el otro que está en contra de mi posición". El enemigo político es un conjunto de hombres que combate, al menos virtualmente, o sea sobre una posibilidad real, y que se contrapone a otro agrupamiento humano del mismo género. Enemigo es sólo el enemigo público, puesto que todo lo que se refiere a semejante agrupamiento, y en particular a un pueblo íntegro, deviene por ello mismo público.

El antagonismo político es el más intenso y extremo de todos y cualquier otra contraposición concreta es tanto más política cuanto más se aproxima al punto extremo, el del agrupamiento basado en el concepto amigo-enemigo. Esta relación tiene las siguientes características:

• Sentido Polémico. Todos los términos y expresiones políticas poseen un sentido polémico, tienen presente una conflictividad concreta cuya consecuencia extrema es el agrupamiento en la polaridad amigo-enemigo (que se manifiesta en la guerra y la revolución).
• Sentido Político-Partidario. En el uso de la polémica cotidiana en el interior del estado, político es hoy usado a menudo en el mismo sentido que político-partidario, la inevitable carencia de objetividad de todas las decisiones políticas (reflejo de la distinción amigo-enemigo inmanente a todo comportamiento político).
• La eventualidad en términos reales de lucha. En todo agrupamiento amigo - enemigo siempre está latente la posibilidad de la guerra. La guerra es un presupuesto siempre presente como posibilidad real y que determina de modo particular el pensamiento y la acción del hombre, provocando así un comportamiento político.
• El grado de Intensidad. Todo enfrentamiento puede extraer su fuerza de los más diversos sectores de la vida humana, de contraposiciones religiosas, económicas, morales, etc., pero es verdaderamente político si es lo bastante fuerte como para reagrupar a los hombres entre amigos y enemigos. El grado de intensidad es el que imprime el carácter político.

Teoría del partisano [editar]

El término partisano es sinónimo de guerrillero, revolucionario, y surge tras la ocupación de España por parte de Napoleón entre 1808 y 1813. El partisano es un soldado, un individuo armado que a diferencia del soldado regular tiene las siguientes características:

• Irregular: Puede o no portar armas, no hizo una carrera profesional, no porta uniforme, no tiene una función definida.
• Telúrico: Está vinculado a un lugar determinado, no necesita la logística de una batalla regular, actúa generalmente dentro de su propia gente que lo ayuda.
• Extrema Movilidad: Tiene una gran facilidad de movimiento en el campo de batalla, no tiene tácticas establecidas.
• Intenso Compromiso Individual: Posee un intenso compromiso con su causa que lo llevan a morir por ella.

Ernst Jünger

Ernst Jünger, escriptor, filòsof, novelista i historiador alemany nascut a Heidelberg el 1895 mort a Wilfingen el 1998. Fill del doctor Ernst George Jünger, un professor de química, i Lily Karo.

Biografia

S'uní als Wandervögel el 1911; movimient juvenil que sostenia principis radicals posteriorment adoptats pel moviment hippie, extremava l'esperit de la natura i la recerca dels boscos així com el respecte absolut per la vida animal. A més, a diferència d'aquests, tenyia el seu ideari d'una glorificació de la nació alemanya.

El 1913 -amb 18 anys- es va allistar a la "Legió Estrangera" francesa, viatjant a Àfrica. Aquesta experiència el marcà per siempre, despertant-li la passió per la guerra. Així, quan esclatà la I Guerra Mundial, Jünger fou un dels primers en allistar-se, obtenint el 1918 (poques setmanes abans de la fi de la guerra) la condecoració més alta que podia concedir l'Imperi Alemany, "Pour le Mérite", coneguda informalment com a "Blauer Max" al mèrit militar. Al moment de la seva mort, l'any 1998, n'era el darrer titular viu.

Fruit d'aquesta experiència fou la publicació -amb tan sols 25 anys- dels seus records de la guerra al llibre "Tempestes d'Acer", un cant a la guerra pel que té d'"experiència interior", on malgrat això ni rebutja ni atenua la brutalitat de la guerra, que el va catapultar a la fama.

Entre la I Guerra Mundial i l'arribada de Hitler al poder a Alemanya, Jünger formà part de l'òrbita d'un complex corrent polític i cultural anomenat "Konservative revolution" o revolució conservadora alemanya, de la qual hi formaren part, a més d'altres grups, autors com Ernst von Salomon, Werner Sombart, Carl Schmitt o Oswald Spengler. Algunes de les característiques más importants que definiren la "Konservative revolution" fou el seu nacionalisme radical, el rebuig del liberalisme decimonònic, de la Revolució Francesa o la influència d'autors com Nietzsche. Dins d'aquest corrent, Jünger hi publicà llibres com "La guerra com a experiència interior", "La mobilització general" o "El treballador".

Malgrat el marcat to nacionalista de l'obra de Jünger durant aquesta època i el matís "d'èlits" de la seva obra, l'absència d'antisemitisme portà Jünger el 1933 a rebutjar el nacionalsocialisme, a no acceptar l'ingrés a l'Acadèmia de Poesia Alemanya, purgada feia poc per la Gestapo, i se n'anà a un poblet -Goslar- a les muntanyes Harz; després se n'anà a Ueberlingen.

El 1934 prohibeix al periòdic del partit nazi que segueixi utilitzant i manipulant els seus escrits, i rebutjà també ocupar un lloc al Reichstag, mentrestant publica "Blaetter und Steine" (Fulles i pedres), la seva primera crítica al racisme feixista.

Realitzà viatges a Noruega, el 1935; el 1936 a Brasil, Canàries i Marroc; el 1937 a París, on va trobar-se amb André Gide i Julien Green i el 1939 es traslladà a Kirchhorst, a la Baixa Saxònia.

Jünger passà una part de la II Guerra Mundial com a militar al París ocupat, on a partir del 1941 freqüentà els salons literaris i de fumadors d'opi, així com la bohèmia parisina, es deixà convidar pels oficials que començaven a rebel·lar-se contra Hitler i salvà la vida a tants jueus represaliats com va poder. «L'uniforme, les condecoracions i la brillantor de les armes, que tant he estimat, em produeixen repugnància», anotà al seu diari a l'assabentar-se de l'extermini progressiu dels jueus.

El 1942 fou enviat al Front Rus i el 1944, després del fracassat atemptat contra Hitler -en el qual hi participà- dimiteix del seu lloc a l'exèrcit. Durant la postguerra els seus llibres foren prohibits fins el 1949, però malgrat això aconseguí publicar "Der Friede" (La pau) el 1946 a Amsterdam, el 1947 "Atlantische Fahrt" (Viatge Atlàntic) i un any més tard "Aus der goldenen Muschel" (La petxina d'or). La prohibició de les seves publicacions el 1949 fou provocada per negar-se a omplir un formulari sobre la desnazificació a la zona d'ocupació britànica. Llavors es traslladà a Ravensburg, a la zona d'ocupació francesa.

Des dels anys 50, quan establí amistat amb Albert Hofmann, el creador del LSD, alguns dels llibres de Jünger tractaren de forma directa o indirecta l'experiència psicodèlica.

El 1952, després de la seva primera experiència amb l'LSD, escrigué "Besuch auf Godenholm" (Visita a Godenholm), i la seva publicació coincidí amb l'aparició de "Les portes de la percepció" d'Aldous Huxley.

El seu altre gran llibre sobre el tema de les drogues és "Annäherungen. Drogen und Rausch", (Apropaments. Drogues i ebrietat), del 1970. Aquesta obra, en la què l'autor encunyà el terme psiconautes (navegants de la psique), exposa les nombroses experiències de Jünger amb diversos tipus de substàncies psicoactives, tant enteogèniques com estimulants o opiàcies.

Cap al 1977 escrigué una altra de les seves obres més conegudes, "Eumeswil", on sobresurt la figura de l'"anarca", personatge preconfigurat per Albert Camus al seu llibre "L'homme révolté" el 1951.

Un dels seus darrers textos és "Die Schere" (La Tisora), publicat el 1989, quan Jünger tenia ja 95 anys d'edat. De gran valor històric i literari són els seus diaris de la II Guerra Mundial ("Radiacions"). En l'actualitat es considera la seva obra com una de les majors contribucions a la literatura en llengua alemanya al segle XX.

Va morir 17 de febrer del 1998 amb 103 anys.

Verb

Círculo Eranos

El Círculo de Eranos (en alemán Eranoskreis), organización interdisciplinar de análisis multicultural científico y filosófico, fue el nombre escogido por Rudolf Otto para los encuentros anuales llevados a cabo en casa de Olga Fröbe-Kapteyn (1881-1962). Su objetivo original era explorar los vínculos entre el pensamiento de Oriente y Occidente.

En griego, eranos [ερανος] significa ‘comida en común, comida frugal donde cada uno aporta su parte, celebración compartida’. Si Rudolf Otto, como “denominador”, y Frau Fröbe, como “fundadora”, componen los dos vértices del triángulo simbólico naciente, será C. G. Jung quien ocupe el tercer vértice, como “inspirador”. Será, por lo tanto, el acercamiento multidisciplinar de un grupo de sabios, científicos, investigadores y especialistas el que cristalice y dé forma a los valiosos resultados de esta fiesta compartida. Cada conferencia tiene una duración de unos ocho días, durante los cuales todos los participantes comen, duermen y conviven juntos, promoviéndose una proximidad que alienta una atmósfera de discusión dialéctica. Cada año un nuevo tema es presentado y la idea es que cada pensador delibere durante dos horas acerca del mismo —su contribución al “banquete de ideas”— planteando un esbozo pictórico el cual es inmediatamente compartido y complementado por las diversas pinceladas provenientes de las diferentes paletas intelectuales. De este modo nos introduciríamos en una Gestalt colorista generada por la sinergia caleidoscópica de múltiples pensadores inmersos en un productivo discurso intelectual.
A partir del año 1933 se gestará la fundación e inicio de las sucesivas reuniones y conferencias anuales, celebradas durante el mes de agosto en Ascona (Suiza), a orillas del Lago Mayor, prolongándose a lo largo de 55 años y perdurando hasta el año 1988. A partir de 1989, Eranos deja su ciclo clásico de conferencias para reducirse a comités que estudian temas monográficos bajo la dirección de Rudolf Ritsema (1918-2006). Actualmente funciona un grupúsculo de signo orientalizante y otro de signo intercultural.

La publicación de la serie Eranos-Jahrbücher (cuadernos de Eranos) —recopilación de las conferencias pronunciadas en los encuentros del Círculo de Eranos— constituye, en palabras de Mircea Eliade, “una de las mejores colecciones científicas referidas al estudio de los simbolismos”.

Significatividad del Círculo [editar]

Subyace a todo el discurso de Eranos la búsqueda de sentido, la hermenéutica simbólica del sentido, la conjunción de opuestos, la compensación e integración de la unilateralidad polarizada a través del Símbolo. Según refiere Andrés Ortiz-Osés “resulta al respecto ilustrativa de la posición mediadora (complexio oppositorum), tanto de Jung como de Eranos, la respuesta que el gran psicólogo suizo hizo llegar a la fundadora de Eranos en 1945”.[1] Ante la disyuntiva suscitada por tener que escoger entre su maternidad y la dirección de Eranos, Jung responde:
Su trabajo vital por Eranos ha sido imprescindible y adecuado, aunque entre en contradicción con sus deberes de madre, que también son imprescindibles y adecuados. Lo uno es necesario, pero también lo otro: no hay que tomar una decisión, sino aguantar los contrarios, pues usted misma es una contrariedad que bulle tratando de fusionar las sustancias incompatibles de lo masculino y lo femenino en el fuego del padecimiento, a fin de conformar lo firme e inconsútil. Todos tenemos que pasar por esta especie de molición consciente o inconscientemente, queriéndolo o sin quererlo, pues el hombre se halla crucificado entre los opuestos y sufre hasta que adviene el/lo tercero mediador. No dude de la autenticidad de sus dos elementos, y deje pasar lo que tiene que pasar. Dé usted razón a su hija considerándose una mala madre, defendiendo sus deberes maternos frente a Eranos: pero no dude nunca de que Eranos también es algo auténtico que siempre ha estado implicado en y con usted.

Por lo tanto, hay que aguantar la contrariedad de los contrarios hasta desembocar en lo tercero mediador. Aquí está la clave simbólica de la mitología junguiano-eranosiana, basada en la junción de realidades desligadas. Cabe concebir al Círculo de Eranos como un espacio ritual que acoge al tiempo fluente, ajuntando las realidades desparramadas en conexiones de sentido. Ello es posible a través del simbolismo, ya que el símbolo aparece como un principio configurador de lo real. Eranos debía sobrepasar la atomización del saber, su unilateralidad y dogmatismo consecuente, buscando una cosmovisión holística y sintética basada en el estudio especializado de las teorías cosmogónicas, los ritos de iniciación, las ideas escatológicas, las doctrinas de salvación o redención y los conceptos fundamentales de Dios.

Aristarco

Aristarco (310 a. C. - 230 a. C.) era un astrónomo y matemático griego, nacido en Samos, Grecia. Él es la primera persona que propone el modelo heliocéntrico del Sistema Solar, colocando el Sol, y no la Tierra, en el centro del universo conocido.

Aristarco fue uno de los muchos sabios que hizo uso de la emblemática Biblioteca de Alejandría en la que se reunían las mentes más privilegiadas del mundo clásico. Por aquel entonces la creencia obvia era pensar en un sistema geocéntrico. Los astrónomos de la época veían a los planetas y al Sol dar vueltas sobre nuestro cielo a diario. La Tierra, para muchos, debía encontrarse pues en el centro de todo. Los planteamientos del reconocido Aristóteles hechos unos pocos años antes no dejaban lugar a dudas y venían a reforzar dicha tesis. La Tierra era el centro del universo y los planetas, el sol, la Luna y las estrellas se encontraban en esferas fijas que giraban en torno a la Tierra. Pero existían ciertos problemas a tales afirmaciones.

Algunos planetas como Venus y, sobre todo, Marte describían trayectorias errantes en el cielo. Es decir, a veces se movían adelante y atrás. Esto era un problema en sí mismo pues la tradición aristotélica decía que todos los movimientos y las formas del cielo eran círculos perfectos. Antes que Aristarco, Heráclides Póntico encontró una posible solución al problema al proponer que los planetas podrían orbitar el Sol y éste a su vez la Tierra. Esto ya fue un gran salto conceptual pero aun era un modelo parcialmente geocéntrico. Hubo que esperar a Aristarco para que este propusiera el primer modelo heliocéntrico.

Sus revolucionarias ideas astronómicas no fueron bien recibidas y fueron pronto desechadas. El paradigma que dominaba era la Teoría geocéntrica de Aristóteles desarrollada a fondo años más tarde por Ptolomeo. Hubo que esperar a Copérnico casi 2000 años más tarde para que triunfase el modelo heliocéntrico.

Por desgracia, del modelo heliocéntrico de Aristarco solo nos quedan las citas de Plutarco y Arquímedes. Los trabajos originales probablemente se perdieron en uno de los varios incendios que padeció la biblioteca de Alejandría.